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Die Fünf Elemente der TCM

Aktualisiert: 22. März

by Jenny Trinh


Fünf-Elemente-Theorie der TCM


Jetzt, wo der Frühling und der Sommer langsam draußen und in uns Einzug halten, wollen wir die Elemente aus der Sicht der alten chinesischen Philosophie beleuchten. Die Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) hat sich mehr und mehr etabliert, obwohl ihre Sichtweise auf den menschlichen Körper so anders ist als die der westlichen Medizin. Da wir im Yoga so eng mit Körper und Geist arbeiten, ist es ein natürlicher Effekt, dass wir Teile dieser alten Weisheit in die Praxis einfließen lassen. In diesem Blogpost tauchen wir also in die grundlegende Philosophie der TCM und der Fünf-Elemente-Theorie ein.


Wenn Du noch nicht weißt, was sich dahinter verbirgt, öffne Deinen Geist und schnall Dich an, denn es wird ein Ritt in neue Sphären und Sichtweisen der Welt.


Die alte chinesische Weltanschauung


Durch Beobachtung hat die Menschheit schon immer versucht, die Existenz im Universum zu entmystifizieren und zu verstehen, wie die Realität organisiert ist. In der chinesischen Philosophie geschieht dies durch die Begriffe Dao, Qi, Yin-Yang und die Fünf Phasen/Fünf Elemente. In der alten chinesischen Weltanschauung wurde der Mensch als ein Mikrokosmos des Universums betrachtet und alle Urkräfte, die den universellen Makrokosmos regieren, gelten auch für den Menschen und alle Lebewesen. Wir sind ein Ökosystem und leben gleichzeitig im selben Ökosystem.


Dao 道


"Es gab etwas Unbewegliches, Unveränderliches, Alldurchdringendes, das vor Himmel und Erde ins Dasein trat. Ich kenne seinen Namen nicht. Ich nenne es Dao."

Lao Tzu


Dao bedeutet übersetzt "Weg" und ist nicht so einfach zu beschreiben. Wie kann man etwas in Worte fassen, das so grenzenlos ist? Der chinesische Philosoph Lao Tzu versucht es als den Ursprung und Weg des Universums zu erklären - unendlich und doch vollständig, und es erschafft und lenkt das endlose Universum. Oder in anderen berühmten Worten:


"Es umgibt uns und durchdringt uns. Es bindet die Galaxis zusammen."

Obi-Wan Kenobi


Qi 气.

Eine der Kräfte des Dao ist das Konzept des Qi - die energetische Kraft und das Potenzial, das durch Seen, Meere, Bäume und die inneren Landschaften des Menschen strömt. Dao ist der Ozean und Qi ist eine individuelle Strömung. Dao ist die Kurzform für das gesamte kosmische System. Qi ist eine energetische Eigenschaft des Systems.


Yin-Yang 陰陽 / 阴阳

Vielleicht hast Du auch schon einmal von der Theorie von Yin und Yang gehört. Aus der Einheit des Tao entstehen Yin-Yang, Polaritäten, die in ständiger Wechselbeziehung stehen. Sie kann statische Zustände, aber auch rhythmische und zeitliche Abläufe beschreiben. Yang ist in der Sonne, Tag, warm, männlich, dynamisch, Sommer. Yin ist im Mond, Nacht, kalt, weiblich, ruhig, Winter.


Es gibt keine kategorische Trennung. Es gibt Yin im Yang und aus dem Yang kann Yin entstehen - und umgekehrt. Es gibt zyklische und sequentielle Prozesse, die zeigen, dass beide in einer sich ständig verändernden Realität existieren. Aus einer engeren Perspektive betrachtet, gibt es Yang im Sommer, aber aus einer größeren Perspektive betrachtet, gibt es auch Yin in jeder Nacht des Sommers.


Okay, wir haben das Dao, Qi und wir kennen jetzt die Prinzipien von Yin-Yang. Wenn Du mit den Begriffen der yogischen Philosophie vertraut bist, hast Du vielleicht einige Parallelen bemerkt, z.B. Dao - Ishwara, Qi - Prana, Yin & Yang - Ida & Pingala. Beide Philosophien befassen sich auch mit den Elementen, aber Pancha Bhuta und die Elemente der chinesischen Philosophie haben sehr unterschiedliche Ansichten, also springen wie nun direkt in die Theorie der Fünf Elemente (Wu Xing) springen.


Fünf-Elemente-Theorie 五行學 / 五行学


Die Fünf-Elemente-Theorie ist eine detailliertere Beschreibung aufeinanderfolgende Prozesse - eine Erweiterung von Yin-Yang. Bei diesen Elementen handelt es sich nicht einfach um physikalische Elemente, sondern um fünf verschiedene Aspekte der Energie, die im Makrokosmos der Natur und im Mikrokosmos des menschlichen Körpers zu finden sind. Die Elemente sind Holz, Feuer, Metall, Erde und Wasser.


"In jedem Ding ist alles enthalten. Im Samen ist der Baum; im Baum ist der Wald."

Vasant Lad & David Frawley


Die Elemente werden auch als Wandlungsphasen betitelt, da sie sich im ständigen Wandel ineinander befinden. Wir können ein besseres Verständnis für die Abstraktion der Elemente und des Yin-Yang gewinnen, wenn wir den Tagesverlauf betrachten. Am frühen Morgen, wenn sich das Yang mit der aufgehenden Sonne entfaltet, erleben wir eine Zeit der aufbauenden Energie, des Erwachens und des Wachstums. Diese Phase wird als "Yang minor" oder bildlicher: Transformationsphase des Holzes bezeichnet. Die Mittagszeit, in der sich die Yang-Kräfte vollständig entfaltet haben, wird als "Yang major" bezeichnet, ebenfalls die Transformationsphase des Feuers, die eine Energie der Aktivität enthält. Im Laufe des restlichen Tages geht die Sonne langsam unter und die Zeit des Yin tritt wieder ein. Sie wird "Yin minor" genannt und ist die Phase des Metalls, in der wir eine Qualität der Ruhe spüren. In der Nacht haben wir das "Yin Major" erreicht, auch die Phase des Wassers. In dieser Zeit herrscht völlige Stille und es ist fast keine Aktivität vorhanden.



"Wenn Yin-Yang wie Schatten und Sonne ist [...], ist die Fünf-Phasen-Phase wie das Regenbogenspektrum."

Harriett Beinfield & Efreme Korngold


Das Qi fließt durch 12 definierte energetische Bahnen (Meridiane), von der Mittellinie bis zu den Enden aller Gliedmaßen und zurück.. Jeder Meridian ist mit einem Organpaar verbunden, das mit den Eigenschaften seines Elements assoziiert ist und auf diese Organe wirken kann (aber auch lokal, je nachdem, wo er verläuft). Da alles im Leben Yin und Yang für das Gleichgewicht benötigt, bilden die Organmeridiane Paare. Yin-Organe sind fest und ihre Hauptfunktion besteht darin, unsere Energien und Flüssigkeiten zu speichern, während Yang-Organe hohl sind und ihre Hauptfunktion darin besteht, Energien und Flüssigkeiten umzuwandeln und zu übertragen. Der Lungenmeridian zum Beispiel beginnt auf der Brust, im Bereich des Schlüsselbeins, und verläuft abwärts durch die Brust und den Oberarm, entlang der Innenseite des Arms, bis zum Daumen. Der Dickdarmmeridian, der Partner der Lunge, beginnt am Zeigefinger und verläuft entlang der Außenseite des Arms bis zur Schulter und dann zur Gesichtsregion. Entlang des Verlaufs jedes Meridians werden mehrere Akupunkturpunkte durchlaufen, d. h. bestimmte Stellen, an denen der Energiefluss von einem Akupunkteur stimuliert und beeinflusst werden kann, um stagniertes oder blockiertes Qi zu befreien.


Jedes Element ist mit bestimmten Organpaaren, Jahreszeiten, Archetypen, Farben, Klängen und Emotionen verbunden.


Holz: In der Frühlingsphase dreht sich alles um Wiedergeburt und Neubeginn. Die Bewegung drängt an die Oberfläche, wie ein Samen, der nach einem langen Winter aufgeht. Dieses Element steht für Wachstum, Ausdehnung und Aufwärtsbewegung.

  • Organe: Leber und Gallenblase

  • Jahreszeit: Frühling

  • Archetyp: Der Pionier, ein furchtloser und abenteuerlustiger Geist

  • Farbe: grün

  • Klang: schreien

  • Emotion: Wut

  • Unausgeglichenheit: Reizbarkeit, Wut und Kopfschmerzen



Feuer: Während dieser Zeit entfalten alle Pflanzen und Lebewesen ihr volles und höchstes Potenzial. In der Luft liegt eine strahlende und ausströmende Energie. Dieses Element steht für Wärme, Leidenschaft und Energie.


  • Organe: Herz, Dünndarm, Perikard (Herzbeutel) und Dreifacherwärmer***

  • Jahreszeit: Sommer

  • Archetyp: Der Zauberer, ein charismatischer und einfühlsamer Geist

  • Farbe: rot

  • Klang: Lachen

  • Gefühl: Freude

  • Unausgeglichenheit: Angst, Schlaflosigkeit, Herzklopfen, Verdauungsprobleme (z.B. saurer Reflux)


*** Der Dreifacherwärmer ist ein einzigartiges Konzept in der TCM und hat keine explizite physische Form wie andere Organe, sondern bezieht sich vielmehr auf spezifische Funktionen in Bezug auf die Verteilung von Flüssigkeiten und die Verdauung von Nahrungsmitteln.


Erde: In der TCM gibt es eine fünfte Jahreszeit, den Spätsommer, in dem wir die reifen Produkte ernten, die im Frühjahr und Sommer gewachsen sind. Da die Erde das Zentrum und die Mutter aller Elemente ist, steht die Erde für Stabilität, Nahrung und Erdung.


  • Organe: Milz und Magen

  • Jahreszeit: Spätsommer

  • Archetyp: Der Friedensstifter, ein harmonischer und fürsorglicher Geist

  • Farbe: gelb

  • Klang: Singen

  • Emotion: Sorge

  • Unausgeglichenheit: Sorgen, Überdenken, Müdigkeit, Verdauungsprobleme (z.B. Blähungen), schwaches Immunsystem


Metall: Nach dem Spätsommer und mit der Ankunft des Herbstes befinden wir uns in einer Zeit des Verwelkens und des Zerfalls, da die abgefallenen Blüten und Blätter nun den Boden für das Wachstum des nächsten Jahres nähren. Dieses Element steht für Stärke, Reinheit und Klarheit.


  • Organe: Lunge und Dickdarm

  • Jahreszeit: Herbst

  • Archetyp: Der Alchemist, ein disziplinierter und überlegter Geist

  • Farbe: weiß

  • Klang: Weinen

  • Emotion: Kummer

  • Unausgeglichenheit: Trauer, Traurigkeit, schwaches Immunsystem, Probleme mit den Atemwegen (z. B. Asthma, Bronchitis und Allergien)


Wasser: Im Winter und in der Zeit des Winterschlafs ist die Essenz aller Lebewesen in ihrem primitivsten Zustand. Das Auffüllen und Speichern der Wasserspeicher, der Energiereserven, ist von größter Bedeutung. Dieses Element steht für Fluss, Anpassungsfähigkeit und die Fähigkeit, Hindernisse zu überwinden.


  • Organe: Niere und Blase

  • Jahreszeit: Winter

  • Archetyp: Der Philosoph, ein introspektiver und wissbegieriger Geist

  • Farbe: schwarz

  • Klang: Stöhnen

  • Emotion: Angst

  • Unausgeglichenheit: Angst, Unruhe, Müdigkeit, Harnprobleme



Das Zusammenspiel der Elemente


Nach der Fünf-Elemente-Theorie sind die Elemente nicht unabhängig voneinander, sondern sie sind miteinander verbunden und beeinflussen sich gegenseitig. Es gibt drei Arten von Wechselwirkungen zwischen den Elementen: den unterstützenden Zyklus (Sheng-Zyklus) und den kontrollierenden Zyklus (Ke-Zyklus). Es gibt noch ein weiteres Zykluskonzept, das als kosmologische Sequenz (Yi Lun) bezeichnet wird.


Der unterstützende Zyklus (auch: Mutter-Kind-Zyklus) beschreibt die Art und Weise, wie jedes Element das nächste in einem kontinuierlichen Zyklus erzeugt und nährt. Der Zyklus sieht folgendermaßen aus:


  • Holz nährt Feuer

  • Feuer nährt Erde

  • Erde nährt Metall

  • Metall nährt Wasser

  • Wasser nährt Holz


Der Kontrollzyklus (auch: Großmutter-Enkelin-Zyklus) beschreibt die Art und Weise, wie jedes Element das nächste kontrolliert oder bändigt, um das Gleichgewicht zu erhalten. Der Zyklus sieht folgendermaßen aus:


  • Holz kontrolliert Erde

  • Erde kontrolliert Wasser

  • Wasser kontrolliert Feuer

  • Feuer kontrolliert Metall

  • Metall kontrolliert Holz


Während der unterstützende und der kontrollierende Zyklus zusammengehören und dieselbe Perspektive einnehmen, ist die dritte kosmologische Sequenz Yi Lun einfach eine andere Art, die Beziehung zwischen den Elementen zu betrachten. Sie stellt das Element Erde in die Mitte aller Elemente, da die Erde der Ursprung aller Elemente ist und alle anderen Elemente nährt. Das heißt, um die anderen Elemente zu stärken, muss man zuerst die Mutter Erde nähren.


Es geht um die Balance


In der TCM beruhen Diagnose und Behandlung auf dem Prinzip des Gleichgewichts und der Harmonie zwischen Yin und Yang und den fünf Elementen sowie dem ständigen und freien Fluss des Qi. Wenn ein Ungleichgewicht oder eine Disharmonie zwischen den Elementen besteht oder das Qi stagniert oder blockiert ist, kann dies zu körperlichen und emotionalen Symptomen führen. Da wir in einer Zeit leben, in der es so viele Stimulanzien und Einflüsse, Druck und Emotionen gibt, ist es fast zwangsläufig, dass die Elemente aus dem natürlichen Gleichgewicht geraten und wir eine Stagnation oder einen Minderung des Qi erleben.


TCM-Praktiker wenden verschiedene Techniken an, um ein Ungleichgewicht der fünf Elemente zu diagnostizieren, z. B. durch die Untersuchung der Zunge und des Pulses sowie durch Fragen zum Lebensstil, zur Ernährung und zur emotionalen Verfassung des Patienten. Die Behandlung kann Akupunktur, Kräutermedizin, Ernährungstherapie und Änderungen der Lebensweise umfassen, um das Gleichgewicht und die Harmonie zwischen den Elementen wiederherzustellen.


Wir können, basierend auf all diesen jahrtausende alten Weisheiten, ebenfalls Balance in unsere Yoga Praxis und unseren Alltag bringen.


Balance auf der Matte:

  • Stimulierung der Meridiane in der Vinyasa- oder Yin Yoga-Praxis, um Qi-Blockaden oder Stagnationen zu lösen

    • Asanas für Holz: Seitenbeugen, Drehungen, Virabhadrasana 1 und 2, Trikonasana, Anjaneyasana, Skandasana, Prasarita Padottanasana (breitbeinige Vorwärtsbeuge)

    • Asanas für Feuer: Herzöffner wie Matyasana (Fischstellung) oder Ustrasana (Kamel)

    • Asanas für die Erde: Stehende Asanas zur Erdung wie Tadasana und kernstärkende Asanas wie Navasana

    • Asanas für Metall: Asanas, die sich auf Brust und Schultern konzentrieren, wie Gomukhasana

    • Asanas für Wasser: Hüftöffnende Asanas wie Taube

  • Pranayama und ein gleichmäßiger und ruhiger Atem während der Asana-Praxis, um das Qi fließend zu halten

  • Chandra Bhedana zur Verbindung mit dem Mond (Yin) und Surya Bhedana zur Verbindung mit der Sonne (Yang)

  • Meditation zur Verbindung mit dem Qi und den Qualitäten der Elemente, die in dir wohnen

  • Bringen Sie Ihre körperlichen und emotionalen Ebenen ins Gleichgewicht, indem Sie Ihre Elemente ins Gleichgewicht bringen (unterstützender/kontrollierender Zyklus)

  • Yoga im Freien, um sich mit den Elementen zu verbinden


Balance außerhalb der Matte:

  • Holz-Element: Verbringe Zeit in der Natur, praktiziere vielleicht Tai Chi oder Qi Gong, und iss frisches Gemüse

  • Feuer-Element: Verbringen Sie Zeit in der Sonne (natürlich mit Sonnenschutz) und tun Sie Dinge, die Ihnen Freude bereiten, wie Musizieren oder ekstatisches Tanzen.

  • Erd-Element: Kultivieren Sie ein Gefühl der Erdverbundenheit

  • Metall-Element: Nimm dir Zeit für Kontemplation und Introspektion, z.B. durch Tagebuchschreiben

  • Wasser-Element: Trinken Sie ausreichend Wasser und beschäftigen Sie sich mit nährenden Aktivitäten, die Ihnen helfen, sich zu entspannen.

  • Probieren Sie Selbst-Akupressur aus

  • Üben Sie sich in Achtsamkeit gegenüber den Zuständen Ihres Seins und beobachten Sie die Präsenz von Yin-Yang und den Elementen


In der Fünf-Elemente-Theorie der TCM sehen wir nicht nur eine Widerspiegelung des dynamischen Gleichgewichts der Natur, sondern auch ein tiefes und schönes Verständnis für die Verbundenheit von Körper, Geist und Seele des Menschen - so wie es auch in der yogischen Lebensweise der Fall ist. Wir können unser Herz und unseren Geist heilen, indem wir den Körper über die Organmeridiane und die Elemente heilen - und umgekehrt.


Indem wir die Harmonie und Interaktion der fünf Elemente verstehen, gewinnen wir ein tieferes Verständnis der Welt und von uns selbst und können darauf hinarbeiten, Frieden und Gleichgewicht in allen Aspekten unseres Lebens zu erreichen.


Zum Weiterstöbern:



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